calotte

Quoiqu'il ne s'agisse probablement pas d'une chanson, nous ne pouvons manquer de citer ici cette pièce majeure de l'antimaçonnisme au XVIIIe que constitue le célèbre brevet de la calotte accordé en faveur de tous les zélés Francs-Maçons, attribué à Travenol, que Thory a reproduit (pp. 56 ss.) au Tome 2 de ses Acta Latomorum, et qui a été publié sous le titre Lettre critique de M. le chevalier *"* à l'auteur du Catéchisme des Francs-Maçons, avec un brevet de calotte accordé en faveur de tous les zélés membres de leur société, avec les cocasses mentions de provenance : Tyr, Marcel Louveteau, rue de l'Echelle, à l'Étoile flamboyante, avec privilège du roi Hiram.

La date n'est pas mentionnée, mais, vu les allusions aux fonctions de Baur et Fréron (voir plus bas), il ne semble pas qu'elle puisse être antérieure à 1745. Le Catéchisme des Francs-Maçons (dû à Gabanon, considéré comme un pseudonyme de Travenol), auquel il est répondu, date d'ailleurs de 1744. On trouve d'ailleurs également le brevet (p. 6) dans le supplément Pièces mêlées pour servir à l'histoire de la maçonnerie du Nouveau catéchisme des francs-maçons de Travenol.

Travenol, violoniste à l'Opéra et compositeur, est un personnage atrabilaire (il a été en procès avec Voltaire pour avoir écrit des pamphlets contre lui) et aigri (son caractère lui a finalement valu, en 1758, de perdre ses places à l'Opéra et, sur décision de Mondonville, au Concert Spirituel).

C'est sur ce document que certains se sont basés pour affirmer l'appartenance maçonnique (voir note 4) de Rameau.

Pour savoir en quoi consistait un brevet de calotte décerné par le Régiment de la Calotte, voyez notre page ad hoc.

L'auteur apparaît comme particulièrement bien documenté sur les activités et rituels maçonniques.

L'appartenance maçonnique de Naudot (qu'il écrit Nodot), Clérambault et Fréron (devenu en 1745 Grand Orateur de la Grande Loge) est en tout cas certaine. Celle de Marais (Roland-Pierre, fils de Marin Marais) et Lemaire n'est aucunement établie.

On notera l'allusion au cordon bleu qu'on prostitue : l'introduction (récente à l'époque), comme support de l'épée, du baudrier bleu (du même bleu que celui du prestigieux Ordre du Saint-Esprit !) dans la maçonnerie française n'avait pas manqué de soulever des critiques. Y compris parmi les maçons eux-mêmes, dont certains se montraient rétifs aux tendances aristocratiques et chevaleresques, plus flatteuses pour l'égo, que Ramsay et l'écossisme allaient répandre largement. La Loge Coustos-Villeroy notamment, dans sa tenue du 12 mars 1737, s'était élevée contre les innovations pratiquées dans la Loge du Grand-Maître, comme de tenir l'épée à la main dans les réceptions, en spécifiant que l'ordre n'est pas un ordre de chevalerie, mais de société où tout homme de probité peut être admis sans porter l'épée, bien que plusieurs seigneurs et princes se fassent un plaisir d'en être (source : Pierre Chevallier, Les ducs sous l’acacia, ou les premiers pas de la franc-maçonnerie française 1725-1743, Libr. Vrin Paris 1964, p. 80).

Tablier et/ou baudrier

En anglais, gentleman veut dire personne bien élevée, de bonne compagnie. Les maçons anglais ne se recrutaient évidemment que parmi les gentlemen. En France, on a traduit - correctement - gentle par gentil et men par hommes, ce qui a donné gentilshommes. Mais un gentilhomme, en français, ne voulait pas dire la même chose qu’en anglais, cela signifiait de famille noble (comme l’anglais nobleman) : le dictionnaire de l’Académie donne pour définition noble de race.

Est-ce pour cela que tous les maçons sont devenus des bourgeois gentilshommes ? Cela semble en tout cas avoir poussé les maçons français, pour pouvoir se considérer tous comme gentilshommes, à pratiquer le nivellement par le haut en s’octroyant mutuellement une noblesse fictive : alors que, dans la vie sociale de l’Ancien Régime, le port de l’épée était réservé aux aristocrates, des maçons français du XVIIIe siècle ont convenu, pour mieux marquer l’égalité qu’ils prônaient, que tous les maçons, quelle que soit leur origine sociale, pourraient porter l’épée en Loge (c’est l’origine de notre baudrier, décor inconnu de la maçonnerie anglaise ; la rosette qui le décore de nos jours symbolise l'attache de l'épée).

Comme l’écrit - un peu pompeusement - Ligou dans son Dictionnaire de la Franc-maçonnerie (PUF), ce cordon bleu (ensuite bordé de rouge au REAA), autrefois apanage des nobles, est dès lors devenu celui des Maîtres Maçons, nobles par le cœur et l’esprit.

Il faut dire que réciproquement tous portent le tablier, symbole du travail manuel qui est à l'époque interdit à l’aristocratie.

On peut donc dire que tout maçon, qu’il soit aristocrate ou roturier, est en Loge à la fois un gentilhomme portant l’épée et un travailleur portant le tablier, choses parfaitement incompatibles au XVIIIe.

De ces deux décors, il semble évident que le principal est le tablier, symbole de travail universellement porté : le port simultané des deux, quelle que soit la valeur symbolique qu'on peut y attacher, n'est qu'un ajout d'origine française.

Au XXe siècle, dans certaines Loges françaises et belges peu soucieuses de réflexion symbolique, le port du tablier avait été abandonné au profit du seul baudrier. La plupart en sont à présent revenues à des usages plus classiques ... et plus conformes à l'esprit maçonnique.